SEIDR

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Seidr (pronunciado «SAY-der;» antiguo nórdico seiðr , «cordón, cuerda, trampa» [1] ) es una forma de magia y chamanismo pre-cristiano nórdico preocupado por discernir y alterar el curso del destino tejiendo parte de la web del destino. [2]

Para hacer esto, el practicante, con una rueca ritual en la mano, [3] entra en trance (lo que se puede lograr por numerosos medios) y viaja en espíritu por los Nueve Mundos llevando a cabo su tarea prevista. Esto generalmente toma la forma de una profecía, una bendición o una maldición. El arqueólogo Neil Price ha proporcionado un excelente resumen de los usos conocidos de seidr:

Hubo rituales seiðr para la adivinación y la clarividencia; para buscar lo oculto, tanto en los secretos de la mente como en las ubicaciones físicas; para sanar a los enfermos; para traer buena suerte; para controlar el clima; para llamar animales de caza y peces. Es importante destacar que también podría usarse para lo opuesto a estas cosas: maldecir a un individuo o una empresa; para arruinar la tierra y hacerla estéril; inducir enfermedad; para contar futuros falsos y así establecer a sus destinatarios en el camino al desastre; herir, mutilar y matar, en disputas domésticas y especialmente en la batalla. [4]

Las Nornas son los principales maestros del seidr. Por mucho que los dioses, los humanos y otros seres puedan alterar el destino, las Nornas establecen su marco inicial. Para hacer esto, utilizan los mismos medios que cualquier norma (Nórdico antiguo para «bruja») con una «n» minúscula, tejiendo runas , y otras piezas principales del conjunto de herramientas de magia germánica precristiana.

Dos de las deidades de Aesir y Vanir son maestros notorios del seidr: la diosa Freya y el dios Odin . Tanto Freya como Odin, a su vez, pueden ser vistos como los modelos divinos de practicantes de seidr entre sus respectivos géneros. Seidr fue una actividad altamente generada durante la Era Vikinga, por lo que esta distinción es de primordial importancia.

Freya es el arquetipo de völva , profesional profesional o semiprofesional de seidr. Fue ella quien primero trajo este arte a los dioses. [5]

La völva deambuló de pueblo en pueblo y de granja en granja realizando actos de magia a cambio de alojamiento, comida y, a menudo, otras formas de compensación. El relato más detallado de tal mujer y su oficio proviene de La Saga de Erik el Rojo , [6] pero numerosas sagas, así como algunos de los poemas heroicos (más notablemente el Völuspá , «La Visión de la Völva «) contienen cuentas dispersas de seidr-workers y sus prácticas.

Al igual que otros chamanes septentrionales de Eurasia, la völva fue «apartada» de su sociedad en general, tanto en sentido positivo como negativo: fue simultáneamente exaltada, buscada, temida y, en algunos casos, vilipendiada. [7]

Sin embargo, la völva recuerda mucho a la veleda , una vidente o profetisa que ocupó una posición más claramente definida y altamente respetada entre las tribus germánicas de los primeros siglos CE. [8] (La veleda también se inspiró en una diosa que, a lo largo de los siglos, se convirtió en Freyja).

En cualquiera de estos roles, la practicante de estas artes tenía un papel más o menos digno en su pueblo, incluso cuando el grado de su dignidad variaba. considerablemente con el tiempo

Por otro lado, las fuentes están claras de que, de acuerdo con las normas sociales de la Era Vikinga, el seidr no era una actividad apropiada para los hombres, por decir lo menos. De acuerdo con las construcciones de género germánicas tradicionales, era extremadamente vergonzoso y deshonroso que un hombre adoptara un rol social o sexual femenino.

Un hombre que practicaba seidr podía esperar que sus pares lo etiquetaran ergi (Old Norse por «poco masculino»), uno de los insultos más graves que se podían lanzar contra un nórdico. [9]

Si bien es probable que haya muchas razones para que se considere seryr ergi , lo más grande parece haber sido la centralidad del tejido, el modelo de la esfera económica femenina tradicional, en seidr. [10]Aún así, esto no impidió que numerosos hombres se involucraran en el seidr, a veces incluso como una profesión.

Algunos de estos hombres han tenido sus obras registradas en las sagas. El primero entre esos seiðmenn era, por supuesto, nada menos que Odin mismo, y ni siquiera escapó a la acusación de ser ergi . [11] [12]Esta burla estaba cargada de tensa ambivalencia; Unmanly como seidr puede haber sido visto como siendo, era innegablemente una fuente de poder increíble, tal vez la mayor potencia en el cosmos, dado que podría cambiar el curso del destino en sí mismo.

Tal vez el sacrificio de prestigio social por estas habilidades no fue una ganga. Después de todo, tales hombres podrían mirar al propio gobernante de Asgard como un ejemplo y un mecenas.

Referencias

[1] Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimología germánica. pag. 312.

[2] Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. En Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: orígenes, cambios e interacciones. Editado por Anders Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere. pag. 166.

[3] Ibid. pag. 166-167.

[4] Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. pag. 64.

[5] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[6] Eiríks Saga Rauða 4.

[7] Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. pag. 279-328.

[8] Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Profecía y Señorío en la Europa Warband de La Tène a la Era Vikinga.

[9] Dubois, Thomas A. 1999. Religiones nórdicas en la era vikinga. pag. 135-137.

[10] Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. En Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: orígenes, cambios e interacciones. Editado por Anders Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere. pag. 167.

[11] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 7. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[12] The Poetic Edda. Lokasenna 24.