MAGIA

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En el mundo moderno, la magia es aparentemente relegada a un gueto de libros de bolsillo baratos y no duraderos, leídos por crédulos adolescentes en medio de una fase rebelde. «Magia», como «mito», generalmente se usa como una palabra peyorativa que denota supersticiones bárbaras mejor olvidadas.

Esto no debería ser sorprendente. Nuestra cosmovisión moderna y mecanicista, a la que le gusta explicar los fenómenos puramente en términos de relaciones de causa y efecto lineales y deterministas, no tiene lugar para la magia. La magia ha sido expulsada del mundo moderno tan profundamente, al menos en teoría, que muy poca gente llega a comprender qué es la magia.

La mayoría de las personas piensa que la magia es una especie de deus ex machina («dios en la máquina») que contraviene milagrosamente las «leyes» que gobiernan la materia y la energía. Después de todo, esta es precisamente la magia que se retrata como perteneciente a la cultura popular, como en Harry Potter.serie, por ejemplo. Tiene perfecto sentido que las personas cuya única (mis) información sobre la magia es la que les imparte la cultura moderna piensen que es lo que estas fuentes les dicen que es.

Sin embargo, cuando uno mira hacia otras fuentes más conocedoras (y las Nordas Eddas y las sagas  son un lugar tan bueno como para comenzar), uno encuentra que la magia es algo muy diferente de lo que generalmente se dice que es hoy en día, y que, dentro del En el marco de algunas cosmovisiones que son muy diferentes de las nuestras, la magia es una cosa completamente comprensible e incluso, en cierto sentido, ordinaria.

Una definición de magia

¿Qué es magia? La mejor definición hasta la fecha es casi con certeza la de uno de los principales escritores de magia del siglo XX, Dion Fortune, que definió la magia como «el arte y la ciencia de provocar cambios en la conciencia de acuerdo con la voluntad». [1]

La magia produce cambios al trabajar directamente con la conciencia. Sus efectos a menudo se extienden en el mundo físico, pero esto ocurre solo indirectamente. Esto es, en un sentido importante, exactamente el opuesto de lo que hace la ciencia moderna. La ciencia causa cambios en el mundo físico de acuerdo con las «leyes» del mundo físico.

La magia y la ciencia no solo funcionan por diferentes medios; también trabajan paradiferentes fines, y, de hecho, esta diferencia en los extremos explica la diferencia en los medios. Esta es la razón por la cual los practicantes de magia no llevan a cabo experimentos de laboratorio, y por qué los científicos no entonan cantos antes de que los altares estén inscritos con símbolos emocionalmente poderosos.

Los apologistas de las convenciones de nuestra época a menudo afirman que la magia es un «primitivo» manoseo inmaduro hacia la ciencia, y ahora que la ciencia ha llegado, la magia es obsoleta. Pero la ciencia y la magia son diferentes empresas por completo. Ninguno puede reemplazar por completo al otro. De hecho, como se analizará a continuación, la magia está tan viva y bien en el mundo moderno como siempre lo ha estado: simplemente ha sido brillantemente disfrazada.

La cláusula final de la definición de Fortune es «de acuerdo con la voluntad», que se refiere tanto a la voluntad de la persona o personas que trabajan la magia y la persona o personas sobre las que se trabaja la magia. La elucidación de este principio en el trabajo de 1590 sobre la vinculación en un sentido generalpor el filósofo renacentista Giordano Bruno sigue siendo el más completo hasta la fecha.

En este tratado, Bruno detalla el papel de los vínculos, simultáneamente en el sentido de «relaciones» o «cercanía» y «cadenas» o «restricciones», en la magia. Su tesis central es que para obligar a otro, es decir, transformar los deseos de otro para que ayuden a la realización de los propios deseos, uno debe trabajar con los deseos existentes del otro.

Para obligar a alguien a creer o hacer algo de acuerdo con la propia voluntad, uno debe presentar la creencia o acción de tal manera que la persona sienta que está de acuerdo con su propia voluntad, satisfaciendo así los deseos de ambos. encantador y el encantado. [2]Si esto termina ayudando o perjudicando a la persona sobre la cual se trabaja la magia, no viene al caso aquí; cualquiera puede ser el caso dependiendo del contexto.

El punto es que la magia solo puede tener éxito si satisface los deseos de todos los involucrados en el trabajo. El historiador de la religión Ioan P. Couliano ha discutido acertadamente Sobre la vinculación en un sentido general como una contraparte más amplia, más existencial y, en última instancia, más ambiciosa del Príncipe de Maquiavelo . [3]

Magia en el mundo germánico precristiano

Probablemente estés pensando en este momento: «Está bien, pero eso solo funciona en humanos, ¿verdad? ¿Qué hay de influir en el clima y el comportamiento de los animales y las plantas, actividades con las que los hechiceros, los chamanes y demás de todo el mundo son acreditados?

Es una pregunta perfectamente válida, y puede responderse señalando que este tipo de magia normalmente tiene lugar en un contexto cosmológico que es muy, muy diferente al nuestro. Para los pueblos germánicos precristianos, así como para otros pueblos animistas de todos los continentes en que habitan los humanos, la conciencia se percibe como una cualidad inherente del mundo entero.

Los seres humanos somos conscientes porque somos parte de este campo más amplio de conciencia, no debido a ninguna cualidad cognitiva que los humanos supuestamente poseen de manera única. Para un animista, cambiar la conciencia de una vaca o una tormenta es tan posible y natural como cambiar la conciencia de un ser humano.

Para los antiguos nórdicos y otros pueblos germánicos, la magia era una parte normal del tejido de la vida cotidiana. El practicante de la magia trabajó con los principios básicos que subyacen al funcionamiento del cosmos en lugar de contra ellos.

Si él o ella se apartó de otras personas de alguna manera, fue en su nivel de conocimiento sobre el cosmos en general y aquellos sobre los que él o ella estaba trabajando. Vale la pena señalar que esto es algo que Bruno enfatiza también: la persona que se une con mayor éxito es la persona que conoce a los seres a los que debe unirse y sus deseos más a fondo. [4]

El vocabulario de la magia de los nórdicos antiguos gira en torno a las concepciones del conocimiento. Como explica la profesora Catharina Raudvere, especialista en magia nórdica, «el verbo kunna , que significa tanto ‘conocer, comprender, saber de memoria’ como ‘tener una idea de las viejas tradiciones y tradiciones’ … está en el núcleo de este campo semántico. » [5] La palabra más común y general para» magia «es fjölkyngi , [6] que se deriva de kunna y significa» gran conocimiento «.

Además del conocimiento de las técnicas mágicas y el conocimiento de los seres involucrados en el trabajo, otra forma de conocimiento en el corazón de la práctica mágica tradicional germánica es el conocimiento del destino .

En la cosmovisión germánica antigua, el destino no es necesariamente algo fijo e inalterable, como en la concepción griega del destino. Más bien, aquellos que conocen el contenido del destino y los medios por los cuales uno puede alterar su curso tienen la capacidad de alterar ese curso (sujeto, por supuesto, a las restricciones impuestas sobre los poderes de uno por la finitud y la particularidad). En palabras de Raudvere:

La importancia del destino no debe entenderse como que los noruegos tienen creencias puramente fatalistas. Más bien debe entenderse en términos de conocer el futuro, para mantenerlo bajo algún tipo de control. Los rituales de adivinación y el rendimiento de seiðr [un tipo de magia nórdica que se analiza a continuación] … fueron expresiones de formas de encontrar las claves de partes ocultas de la realidad y de medir lo que se dio. Los resultados de la adivinación marcaron los límites del libre albedrío individual y después de la ceremonia de adivinación se pudieron hacer estrategias para actuar dentro de estos límites. Por lo tanto, profecías, sueños e interpretaciones de sueños, y las maldiciones fueron tratadas con la mayor preocupación. … Revelan una tensión entre la libertad y la dependencia. Sin embargo, puede parecer una contradicción en los términos: las concepciones del destino también podrían verse como una definición de libertad personal. Por un lado, los límites están establecidos y se encuentra dentro de la condición humana para identificarlos y actuar dentro del espacio dado; por otro lado, las elecciones y sus consecuencias durante un período de tiempo más largo es un tema importante en las sagas. …Destiny fue en cierto sentido dado, pero todavía había oportunidades para desarrollar diferentes estrategias … en relación con la estructura fundamental de la percepción del tiempo . [7]

La magia, por lo tanto, es (entre otras cosas) la capacidad de discernir y dar forma al destino.

Cuando la gente moderna habla de magia, a menudo hacen una distinción entre «magia blanca» y «magia negra», siendo la primera magia «buena» y la última magia «mala». Esto es tan común en la antropología como en la población general. Tal taxonomía, sin embargo, no se encuentra en las concepciones de la magia mantenidas por los pueblos germánicos precristianos, cuya perspectiva ética, como la de Nietzsche, estaba «más allá del bien y del mal» (véase Teología y ética politeístas ).

¿Había alguna categoría o división verdaderamente indígena dentro de la magia germánica? Hubo, pero sabemos muy poco sobre ellos hoy. El único tipo de magia nórdica que se distingue claramente de otros tipos de magia en la literatura nórdica antigua es el seidr , una forma de magia ritual «alta» practicada solo por mujeres y hombres «no masculinos» como el dios Odín .

Los hombres que practicaban magia normalmente se adentraban en el complejo amorfo del «chamanismo guerrero» practicado por las sociedades militares iniciáticas . La palabra nórdica antigua galdr, derivada de galan , «cuervo», [8] denota magia que involucra centralmente el uso de runas y conjuros, y pueden haberse referido a otro sistema mágico particularmente organizado, pero, debido a la ausencia de evidencia suficiente, esto debe seguir siendo una especulación intrigante.

Magia en el mundo moderno

La magia era una parte integral del mundo occidental hasta el Renacimiento inclusive. Sin embargo, ese «renacimiento» de la cultura, las artes y las ciencias clásicas fue aplastado por los elementos temerosos piadosos y reaccionarios de la sociedad europea de los siglos XVI y XVII, que incluyeron la Reforma Protestante, la Contrarreforma Católica, la Inquisición y las Pruebas de Brujas.

Debido a la comprensible preocupación por su propia seguridad, los filósofos y científicos -que solían ser los ávidos practicantes de la magia- despojaron sus artesanías de cualquier cosa que pudiera parecer «mágica» y les cambiaron la marca como el estudio de fenómenos mecánicos e inertes. Esto llevó sus disciplinas a la armonía con las corrientes dominantes de la teología cristiana, donde el mundo visible y tangible es irreflexivo, artefacto insensible creado por un dios que está completamente separado de su creación.

La conciencia fue descartada del mundo, excepto, convenientemente, de la mente humana, pero incluso el funcionamiento de la mente humana se reformuló en términos mecanicistas, en oposición a los animistas. La magia había sido desterrada del mundo, y, debería notarse, por razones puramente ideológicas.[9] [10]

O, al menos, la sociedad cortés exige que hablemos como si esta revolución hubiera tenido éxito en la eliminación de la magia de la civilización occidental.

Dejando a un lado la cortesía, sin embargo, la «filosofía mecanicista» de René Descartes, Isaac Newton y los de su misma índole no ha logrado borrar la magia del mundo moderno, o incluso disminuir su influencia. La magia ocupa un lugar tan prominente en la sociedad moderna como siempre lo ha hecho. Simplemente preferimos llamarlo «psicología», «sociología», «publicidad», «marketing» y «desarrollo personal» en lugar de «magia».

Referencias

[1] Greer, John Michael. 2012. La Sangre de la Tierra: un ensayo sobre magia y pico de petróleo.

[2] Bruno, Giordano. 1998. Sobre la vinculación en un sentido general. EnGiordano Bruno: Causa, Principio y Unidad: y Ensayos sobre Magia. Traducido y editado por Richard J. Blackwell y Robert de Lucca. pag. 143-176.

[3] Couliano, Ioan P. 1987. Eros y Magic en el Renacimiento. Traducido por Margaret Cook. pag. 89.

[4] Bruno, Giordano. 1998. Sobre la vinculación en un sentido general. EnGiordano Bruno: Causa, Principio y Unidad: y Ensayos sobre Magia. Traducido y editado por Richard J. Blackwell y Robert de Lucca. pag. 143-176.

[5] Raudvere, Catharina. 2002. Trolldómr en la Edad Media Escandinava. En Brujería y Magia en Europa, Volumen 3: La Edad Media. Editado por Bengt Ankarloo y Stuart Clark. pag. 88.

[6] Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Escandinavia. pag. 65-66.

[7] Raudvere, Catharina. 2002. Trolldómr en la Edad Media Escandinava. En Brujería y Magia en Europa, Volumen 3: La Edad Media. Editado por Bengt Ankarloo y Stuart Clark. pag. 96-97.

[8] Eliade, Mircea. 1964. Chamanismo: técnicas arcaicas de éxtasis. Traducido por Willard R. Trask. pag. 98.

[9] Abram, David. 1991. Lo mecánico y lo orgánico: sobre el impacto de la metáfora en la ciencia. En Científicos de Gaia. Editado por Stephen Schneider y Penélope Boston.

[10] Couliano, Ioan P. 1987. Eros y Magia en el Renacimiento. Traducido por Margaret Cook.